我对中国传统文化的理解 中国传统文化源远流长，是迄今世界上最久远、最稳定、最辉煌、最丰富、最发达的文化之一，有着不可抵挡的神奇魅力。从定义来说中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。但是从中国传统文化的范畴来说，我们不能不感叹中国文化的博大精深；因为它涵盖了中华民族生活的方方面面，我们的衣食住行无一不体现出传统文化对我们的影响。 一、我所理解的中国传统文化的精神 在我看来，中国传统文化中的精神应该是我们中华民族所特有的，也正是中国传统文化的魅力所在。我想，中国传统文化的精神核心取一个“和”字即足矣。中国人身上的品质，中国人的价值观世界观都可以用这个“和”字来阐释。这个“和”的精神中也有着浓重的哲学意味，自古以来诸子百家的理论都注重一个“和”，虽然表现形式不同，但是其根本都是“和”为最根本的目的。 中国传统文化中用阴阳五行、太极八卦来解释着世间万物的变化。这是最朴素的世界观同时也是最朴素的人生观。中国人思想中最为讲究的就是平衡，这种平衡是由内及外的，包括着自己内心的平衡、内心与身体的平衡乃至自己与世间万事万物的平衡。虽然阴阳五行并无科学依据，但是确实很有道理。阴阳五行相生相克此消彼长，它们之间能够保持“和”也就是一种相对的平衡状态时，世间万物也就能欣欣向荣，而当阴阳不和之时则万事不顺。阴阳两个概念涉及了很多中国传统文化的精髓：中医、武术等优秀的中国传统文化中无不透露出阴阳的思想，中国人的传统世界观中也同样如此。阴阳调和则是传统文化所追求的至高境界。 中国传统文化中所追求的为人处世的最高境界是“中庸”，如同中国古代铜钱一般，外圆内方。“中庸”最早见于《论语》。孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”（《论语•雍也》）中庸之道在儒家乃至整个中国传统文化中被视作一种人生和道德的至高境界和追求目标。何谓“中庸”？据宋儒说，不偏不倚谓之中，恒常不易为之庸。儒家文化的这种中庸之道塑造了中国人的中庸之德，使中国人形成了中庸的思维与行为方式，处事作风和人格境界。我理解的中庸之道则是一种平和的态度，不挣扎亦不平庸，从容而淡定。为人处世不偏激，同时有自己的原则、有所坚持。这正是一种内心与外界的平衡，正所谓“不以物喜，不以己悲。”也就是内心与外界的“和”。中国传统文化中的人生目标：修身、齐家治国、平天下。也体现出了“和”的思想，修身是自身内部的“和”，是一种对于“和”也就是内心平衡与个人能力平衡的不懈追求。齐家则是指小环境的“和”，也是自己与身边环境的“和”，有内心的平衡来影响并带动小环境的平衡。治国则更大一层次，而最终的平天下则是最高的平衡境界：由内及外、循序渐进的来逐步完成自身的平衡直至自身与外界的平衡。许多国学大家都对中国传统文化有自己的理解，但是我不敢苟同，诸如自强不息、忠孝传家等等精神在我看来是中国人追求“和”的体现。所以我认为“和”才是中国传统文化真正的精神与精粹。围绕“和”这一核心才衍生出许许多多中华民族的精神和品德，然后被放射到中国传统文化当中流传至今。这个“和”字所体现出的思想包括了“天人合一”、 “天下为公”、“贵和持中”、“和而不同”等多方面的精神。同时“和”也是辩证统一的，多角度多方面的探寻才能发掘出它的意义所在。正因为中国传统文化对于“和”的不懈追求，才有了中国文化强大的融合能力，有了中国文化的博大精深。 二、中国传统文化在现代社会中的意义 对于中国传统文化在现代社会中的意义，我认为主要有两个方面，第一是中国传统文化的精神传承，第二是中国传统文化的物质传承。对于中国传统文化的精神传承我认为是最重要的，因为这可以说是中华民族的信仰。现今社会国人信仰缺失，中国传统文化中所蕴含的精神力量更显得弥足珍贵。通过对中国传统文化的精神传承来重塑国人的信仰是很有必要的。一个守不住自己传统文化精神的国家注定是不能强大的，只有用传统文化中的优秀思想净化国人的思想，让中国传统文化的优秀精神传承下去，中华民族才能够真正屹立在世界民族之林。同时，中国传统文化对于现代中国人来说也是一笔绝无仅有的财富，它以其悠久的历史、神奇的魅力吸引着世人的目光。来自东方的神奇文化有着让西方人赞不绝口的奇特魅力，似乎中国传统文化之上总是蒙着一层神秘的面纱，这正是中国传统文化的独特韵味。通过对中国传统文化的现代化商业开发，我们可以使中国传统文化大放异彩，同时也可以取得更多的经济利益。这也是中国传统文化物质方面的意义所在。 中国传统文化是不可复制的，独一无二的中国传统文化是一笔巨大的精神财富，也是一笔巨大的物质财富。现在它掌握在我们手中，作为炎黄子孙的一员，我们有责任也有义务将其发扬光大。对于中国的传统文化，我们要保持一颗谦卑、敬畏的心。修身、齐家、治国、平天下！ 谈谈我对中国传统文化的认识 梁磊 现在的国人对于中国传统文化的认识也不算多，并且有相当一部分人对传统文化的概念几乎可以说是没有，在这次选修课时我选择了《中国传统文化概论》。听老师讲了几节课，也观看了譬如孔子，孟子以及关于中国传统文化伦理道德之类的影片，所以，我就现在我对中国传统文化浅薄的认识以及我最近参考的文献浅显的说一下中国的传统文化。 在说中国传统文化之前要先阐明一下文化。文化是人类精神活动和实际活动的方式及其物质与精神成果的总和。由于人们生活实践的复杂多样，文化也相应地具有不同的内容、形式和层次。文化作为一种观念形态的东西，总是处于不断产生，又不断淘汰的过程中。因而，并不是所有在历史上出现过的文化都可以称之为传统文化，而只有那些具有重要价值，具有生命活力的文化才得以沉淀，保存，延续下来，成为后世文化的主要组成部分。我们将这样的文化称之为传统文化。作为世界四大文明古国之一，早在数千年以前，中国就以独具特色的文化而闻名。其后，经过炎黄子孙长期的创造和积淀，中华的文化愈丰富多姿、博大精深，其成就、其影响，举世罕见。 中国传统文化源远流长，博大精深。不管是浩如烟海，举世无双的文化典籍，还是瑰丽无比，独具特色的民族艺术，抑或是灿若星辰，光芒四射的文化名人。中国传统文化，以她博大的胸怀，收容着 万事万物；以她崇高的精神，荡激着世间百态；以她完美的身姿，展现中华的雄浑；以她最顽强的生命力冲破岁月的湮没；以永远不朽的生机和活力，焕发青春，震撼世界。 五千年的历史，弹指间灰飞眼灭，历史的车轮在泥泞的土地上留下了长长的车辙，然而，传统文化却没有随风而逝，而是，在车辙下却被碾得熠熠生辉。学术界比较赞同的对中国传统文化的定义是：以中华民族为创造主体，于清晚期以前，在中国这块土地上形成和发展起来的，具有鲜明特色和稳定结构的时代传承并影响整个社会历史的，宏大的古典文化体系。传统文化是历史的结晶，但她并不只是博物馆里的陈列品，而是有着鲜活生命的东西。文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。中国传统文化是中国文化的主体部分，也是我们从先辈传承下来的丰厚的历史遗产。它不仅记录了中华民族和中国文化发生、演化的历史，而且作为世代相传的思维方式、价值观念、行为准则、风俗习惯，渗透在每个中国人的血脉中，制约着今日之中国人的行为方式和思想方式。中国传统文化并不简单等同于儒家文化，也不是儒家文化、道家文化和佛家文化的简单相加，而是中华民族各种思想文化的总和，包括了各种观念形态和物质形态的文化。从文房四宝到四大发明；从中国书法、国画、敦煌壁 画到篆刻、印章、太极图；从汉字、甲骨文、钟鼎文到汉代竹简、木版水印，还是到唐诗、宋词、三十六计》、《孙子兵法》,《西游记》、《红楼梦》、《三国演义》、《水浒传》、《易经》、《诗经》、《三字经》、《千字文》等中华经典诗文都是我们中国传统文化的经典。 中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，主要体现在三个方面：一是凝聚之学，中国传统文化是内部凝聚力的文化，这种文化的基本精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联起来，形成一种文化关系；二是兼容之学，中国传统文化并不是一个封闭的系统，尽管在中国古代对外交往受到限制的条件下，还是以开放的姿态实现了对外来佛学的兼容，三是经世致用之学，文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神。中国传统文化的基本精神是代表民族文化先进性和发展方向的，是和我们今天现代社会相互适应、相互协调、相互统一的。因此也可以说，中国传统文化的基本精神或基本内核是中国当代先进文化的一个重要组成部分。当代中国先进文化不是无源之水、无本之木，在构建当代中国先进文化体系的过程中，我们中华几 千年悠久传统文化毫无疑义是最好的基石。 在传统文化精神的引领下，中国在几千年的文明进化过程中，逐步形成了适合本民族自身生存发展特点的一系列政治、经济、社会制度，以及在人们的文明进化过程中起至关重要作用的伦理道德。深入学习、探讨和研究中国传统文化，可以发现，中国传统文化在其博大精深，涵盖广泛的体系之中，重人事、重血缘、重家庭、重社会，伦理道德是其基本的价值取向。可以毫不含糊的说，中国传统文化是典型的伦理型文化。继承和发扬中华民族优良的伦理道德传统，对于今天以德治国思想的学习与践行，无疑具有重要意义。但是，并不是所有的传统文化我们都要毫不犹豫的实行“拿来主义”。从辩证的观点看，任何事物都有两面性，传统文化也不例外了。 与西方文化相比她有其内在的缺陷。比如在对待思想文化上，中国传统文化，是千方百计限制思想自由，要求民众的思想，与官方的思想，保持高度一致。否则，则视为离经叛道。这使各种新思想新观点难以发展。西方则坚持思想自由。各种学术可以自由争鸣。因此几百年来，西方思想文化界英才辈出，新的学术成果接连不断，令世人叹为观止。 在社会矛盾的处理上，中国传统文化崇尚人治。以权力代替法律。司法不公的现象十分普遍。西方则崇尚法治，在全社会崇尚宪法和法律的权威。既维护了公民的权利和自由，又最大程度地减少社会成本。 在人才选拔模式上，西方文化注重公平竞争。这样能够使优秀人才脱颖而出；能够给其他想发展的人提供公平的机会；能够确保人才队伍新陈代谢工作顺利进行。中国的人才选拔模式则不科学、不合理。干部队伍是“官选官”，上一级选下一级。客观上助长各级干部不是把精力放在为民办事，而是把精力放在迎合上级旨意上。公务员选拔，也不够透明、公开。这使中国人才队伍整体质量不高；效率低下；腐败泛滥；也挫伤了大量锐意进取的民众的积极性。 当然，不能仅仅因为这些缺陷而否定中国传统文化的伟大意义，毕竟这是中华文明五千年的历史积淀，它所蕴含的不朽的活力和伟大的价值足以震惊世界，是任何人任何时候都不可以忽视的。而我们不能仅仅停留在认识现存的文化基础，而应该理解她，继承她，发扬她，让我们中华五千年的文明再次焕发出活力。并且我认为对于传统文化的继承和发扬，不仅仅要在书本中学习获得，而应该是成为一种生活方式，一种行为准则，是一种活生生的东西，这样才是对她的一种有意义的，长久的，正确的继承和发扬。而且对于传统文化的保护也不是对其进行隔离，不能仅仅做一个什么传统文化博物馆或者只是把传统文化用声音和影像保存起来，因为跨文化的接触和族际之间的互动也是一个文化自身发展的必须。因此，对于传统文化，这朵在中华五千年的历史中闪耀夺目光彩的奇葩，必须上升到一个全民族的高度来重视。因为，文化是一个民族的身份标志， 与一般的宗教相比较，中国传统文化的优势在于它从哲学、科学的角度上揭示宇宙、社会、人生的本质和意义的，既是充分说理的，又可以让人进行实证，这些内容不是一般宗教能随便解释得了的。所以，它与一般的宗教是不同的，它的魅力在于比一般的宗教更具有说服力的。一般的宗教都是建立在信仰的基础上的，只有通过虔诚地相信，才能感到神的存在，不能问、不要问为什么，是什么道理。可是在物欲横流的社会中，在各种色象的诱惑下，很多人是经不起引诱的，他们都会对自己的信仰发生动摇的。特别是一些宗教不能正确科学地解释自身，而且往往与科学思想是有抵触的（这不是说科学是正确的，科学也是不能正确的认识自己），而科学的道理又是显而易见的，因为它认识的是物质，是事物直观的可见的表象。在科学日益发达的今天，宇宙飞船上天，原子弹爆炸，互联网技术，生物技术上的成就，科学观念是很易被人们接受的。由于以上原因，人们对信仰发生动摇也是很正常的，这也正是这种原因，有些基督教的牧师、天主教的神甫都背判了自己的信仰，成为上帝的罪人。更头甚者，有些神甫和牧师还染上了艾滋病，有媒体报道，他们之所以染上艾滋病是由于不正当的性行为造成的，这说明他们已经远理自己的信仰，沦为上帝的罪人了。但是我们应当承认，天主教、基督教的大部分教徒的人格还是高尚的，但是从发展的趋势看，基督教和天主教、依斯兰教，都没有发展前途，因为它们都不能为科学思想所接受，最终会被人们所抛弃。 中国传统文化是一种理性的文化，越是科学发达，人们的文化水准提高，认识能力增强的情况下，越是有利于中国传统文化的传播。在人们没有文化愚昧的情况下，中国传统文化是不易推广与传播的，因为它不具备传播这种文化的软件与硬化。在中国历史上，无论什么时侯，哪一个封建王朝都没有真正彻底的贯彻中国传统文化，所以，中国的传统文化从来都没有象《圣经》文化和《古兰经》文化那样，左右一个国家的政治经济的命运。现在最有利于中国传统文化的彻底贯彻，而这种贯彻是民主的、自由的，人们自觉自愿的接受的，不愿接受马上就可以反对，而不是象欧洲中世纪历史上的《圣经》文化，和现在《古兰经》文，是强迫的。 经过“五四”开始的对中国传统文化的彻底颠覆，如今的国人对中国传统文化中究竟何为精华，何为糟粕，基本还是一本糊涂账。就在这种情况下，中国兴起了传统文化热。 在没有弄清楚中国传统文化中何为精华、何为糟粕的时候，如果任这股所谓的“国学热”稀里糊涂地蔓延，的确有随着糟粕的流传，让包括精华在内的整个中国传统文化彻底葬送的危险。那的确是比民族虚无主义还要严重的事。 “五四”的出现，有它的时代需要，但是其打倒一切传统文化的做法，只应看做是当时矫枉过正的措施。“五四”这一很大的“副作用”，我们今天需要认清。从哪里跌倒，还该从哪里爬起来。 很长时间以来，我们的确是“抬错了棺材，哭错了祖宗”，把近代中国传统文化开始堕落以来的东西，当成真正的中国文化来对待。当前，我们真正需要沉下心来，擦亮眼睛，凝聚心力，审视被我们几乎割断的中国传统文化，找出真正的精华所在。 一种文化之所以能成为人类的精华，它不是虚无缥缈或不痛不痒的东西，是因为它能引导人类洞察自身和世界，并为人类带来实在的幸福和和谐。中国传统文化的精髓，正是体现在这样的智慧上。 中国传统文化的精髓，是一颗心。一颗与天地融为一体的心，一颗圆明透澈的心，一颗自利利他、自立立人的心。 中国传统文化认为，人人本有这样的明澈之心，只因后天的污染，使其本色暂时隐藏了。“途之人可以为禹”，“人人皆有佛性”，这种种宣示，都是对人人具有这种光明本性的肯定。风月有今古，人心无古今。淬炼和回归这样的一颗心，是传承中国传统文化精华的核心所在。有了这样的认识和实践，在浩瀚如海的中华文明积淀中，我们就容易知道，什么是让人明朗的精华，什么是让人迷昧的糟粕，什么只是非关精髓的民俗之类的文化。对中国传统文化的认识 为什么面对博大精深的中国传统文化，我们总是对何为糟粕、何为精华感到头大？正是因为，我们没有拿到走进中国传统文化之“心”的钥匙。就像建立在基督教文明基础上的西方文明是以对上帝的虔诚信仰为核心一样，中国传统文化的精髓，诸子百家以及儒释道文化的精髓，是要人回归这样一颗本自具有的圆明透澈的心。 这一以智慧为依归的思想体系，到了唐宋时期，经过来自印度的佛教和中国传统文化的精髓相互交融，达到了最成熟的阶段。这种思想交融的结晶，现代禅文化倡导者王绍璠先生归纳为“禅文化”。禅，不是宗教，也不是虚无主义，正是一种指导人回归本自具有的光明和智慧、多快好省实现自利利他事业的实践方法。 中国历史上，那些把个人的事业紧紧融合社会进步并创造出伟大事功的仁人志士们，都是有着禅文化的修养和实践的人物。“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”、“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”、乃至“全心全意为人民服务”等种种的心声，都是这种光明之心的自然流露。 当禅文化发达的时候，就是中国人整体智慧明亮的时候，就是经济社会文化各方面富足文明的时候。“万国衣冠拜冕旒”的唐代，更有《清明上河图》所展现的文明富庶的宋代，就是因为这种自觉觉他的实践， 成为当时的主流文化。中国历史上留下的灿烂动人的文学艺术诗词歌赋，也都是这种内蕴的自然表现。 唐宋以来中国禅文化的内蕴，还深深影响了日本民族，提升了日本民族的素质。近代明治维新日本能冲出亚洲走向世界，甚至迄今为止弹丸之地的日本能在经济文化等各方面为世界所重（其近代侵略史，则有其民族本身的偏执的原因，此不细论），都与受到中国禅文化的影响深刻相关。近代欧洲的启蒙运动，除了从欧洲本身文化传统寻找养分之外，也从中国的宋明理学中获得了启发。中国无神论和崇尚自然法的思想，通过传教士的传播，为欧洲人摆脱宗教和政治独裁、形成“理性”思想体系，做出了重要贡献。而受到禅文化影响的宋明理学，还只是对禅文化所展现的透澈智慧开始有些僵化的一种表现。 当禅文化衰落的时候，就是中国人开始走下坡路的时候，也是中国文化的光辉被掩盖的时候。从清朝中叶中国开始闭关自大、贪污腐败，就注定了中国盛极必衰，要走向一段时间的堕落。那不是中国传统文化的不是，恰恰是我们丢失了真正的中国文化精髓的结果。 如果认同并认真实践中国传统文化的精蕴所在，那么，在今天传承中国传统文化的时候，我们应该就能有更清醒、更负责任的承当。 中国传统文化与实现中国梦 日前，习总书记在多个场合，多次地对“中国梦”进行阐释，一下子触动并点燃了每个中国人内心深处的“中国梦”。作为当代大学生，从现在开始，我们应该积极传承、弘扬千年流传积淀的熠熠生辉的中华传统文化，并将其融会贯通到日常生活工作和学习中，用优秀的传统文化推动中国梦的实现。 文化是民族的血脉，是人民的精神家园。中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。简单来说，就是通过不同的文化形态来表示的各种民族文明，风俗，精神的总称。中华优秀传统文化是中华民族生生不息的根与魂。几千年来，中华民族薪火相传、绵延不绝，一个重要原因就在于中华民族孕育形成了自己的独特文化。这种独特文化赋予中华民族强大的生命力。 中国梦要实现的是国家富强、民族振兴、人民幸福。我认为，弘扬中华优秀传统文化与实现中国梦这两者之间是紧密相连、相辅相成、相互促进的，存在于一个统一的过程之中。（——P31）。 “传统文化是一面镜子，是一部教科书，以史为鉴，可知兴替。中华文化中蕴含着非常丰富的智慧、道理，黄帝文化是中华文化的起源。在中华民族伟大复兴、实现‘中国梦’的道路上，这些精华不可丢。”中央党校哲学部副主任、博士生导师王杰结合黄帝文化，谈人的品德、生活风气，旁征博引、举一反三。中华优秀传统文化为实现中国梦提供了重要价值支撑。中华优秀传统文化源远流长、博大精深，具有非常丰富的内涵。中国传统文化中崇礼尚义、“百善孝为先”的道德风尚，“民惟邦本、本固邦宁”的治国理念，“大同世界、天下一家”的美好理想，“忧国忧民、先忧后乐”的家国情怀，“天下兴亡，匹夫有责”的价值取向，“修身、齐家、治国、平天下”价值理念，“刚健有为，自强不息”的精神特质，“临渊羡鱼不如退而结网”的实践意识，“不涸泽而渔，不焚林而猎”的生态伦理„„这些无不蕴含着现代性力量。今天，我们提及中国梦的实现，提及中华民族的伟大复兴，在这个伟大的进程中，有一样东西是不可或缺的，那就是中国的传统文化。中华优秀传统文化有助于坚定民族文化自信。当今世界，文化实力和竞争力成为国家富强、民族振兴的重要标志。历史上，中华优秀传统文化为中华民族的发展进步提供了丰厚滋养，在世界文化发展史上占有重要地位。从文化发展的维度看，大力弘扬中华优秀传统文化，展现了我们的文化自觉意识，体现了我们的文化自信底气和文化自尊理念。弘扬中华优秀传统文化，实现文化强国的梦想。 传统文化塑造坚毅品质。在我们的传统文化中，有无数鼓舞人心的励志故事。有“头悬梁、锥刺股”的毅力、有韩信受胯下之辱的隐忍。传统文化丰富人的内涵。五千年的悠久历史中有着许多珍贵的传统文化，这里有唐诗宋词的风韵、有琴棋书画的艺术、有宽容仁爱的修养。用传统文化的丰富内涵，塑造人的修养和气质，从而促进中国梦的实现。中华民族伟大复兴的梦想亦即“中国梦”，在实现中国民主、富强、文明、和谐的强国梦的过程中，我们要正视优秀传统文化的价值，发掘它们蕴涵的真正力量，以优秀的中国传统文化推动中国梦的实现。 党的十八大报告指出：“文化是民族的血脉，是人民的精神家园”。孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平是中国人的万年祖德，是承传之大根大本，我们中华儿女当知当学。中华传统文化源远流长、博大精深，是中华民族的精神支柱，是我们的 根，是我们的魂。融会在传统文化中的智慧、风骨、胸怀和操守，是建立信念的力量和源泉，是实现身心和谐、家庭和睦、社会和谐的重要保障。优秀传统文化凝聚着中华民族自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富，是发展社会主义先进文化的深厚基础，是建设中华民族共有精神家园的重要支撑。然而传统文化不是自然而然地融入先进文化的，传统总是一个特定时代的反映，是在一定历史背景下形成的，必然具有局限性，从来都是精华与糟粕并存的，保护传统文化的过程从本质上说是一种扬弃，是一个取其精华、弃其糟粕的过程。比如封建伦理道德中的三纲五常、忠孝观、节烈观等只不过是维护封建统治秩序的工具而已。这种极不平等的道德制度严重束缚了人的自由和发展，像这样的中国传统文化的糟粕，我们应当毫不犹豫地抛弃。而像儒家的追求仁义，道家的崇尚自然，墨家的主张兼爱互利，法家的主张依法治国等不同派别的思想不仅在封建社会中起过重要的作用，在当今社会还有其重要的作用。天人合一与以人为本、刚健有为与自强不息、厚德载物与中庸尚和的中国传统文化的基本精神在现实中更有着不可忽略的积极意义，我们应该将其继承和发扬。积极响应十八大关于“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”的号召。 中国传统文化是中国文化的主题，源远流长、博大精深，中国文化有着巨大的价值，我们要善于挖掘与传承。一个国家的崛起需要自信和实力，眼光与气魄，这些都和她的文化传统有着千丝万缕的联系，而关键在于如何正确对待自己的文化传统。 中国传统文化与现代大学教育 中国传统文化与现代大学教育 摘要:中华传统文化是中华民族发展的希望。大学生对中华传统文化的认知在一定程度上影响着国家的发展乃至中华民族的伟大复兴。由于今年来多元文化的影响和不同属性文化历史的冲击，大学生的价值观受到了很大的冲击，本文从传统文化教育的思想及方法等诸方面论述传统文化的重要内容，并对传统文化的现代意义进行进一步阐释，同时对大学生对中华传统文化认知情况问题提出一些新的建议，希望能对大学生的健康成长以及实现自身价值最大化有一定帮助。 关键词:中华传统文化;认知；大学生 Abstract:ChinesetraditionalcultureisthehopeforthedevelopmentoftheChinesenation.CollegestudentstoChinesetraditionalculturalcognitionincertainextentinfluencethedevelopmentofthecountryandthegreatrevivaloftheChinesenation.Becausethisyeartomulticulturalinfluenceandimpactoftheculturalhistoryofdifferentattribute,universitystudents'valuebeingmadeagreatimpact,thisarticlefromthetraditionalcultureeducationthoughtsandmethodsandotheraspectsdiscussestheimportantcontentofthetraditionalculture,andthetraditionalcultureofmodernsignificanceforfurtherexplanation,atthesametimeforcollegestudentstoChinesetraditionalculturecognitionproblemsbroughtforwardsomenewSuggestions,hopingtoontheirhealthygrowthandrealizetheirownvaluemaximizationhelpful.Keywords:Chinesetraditionalculture;perception；Universitystudents课题提出的背景与意义 在经济全球化的影响下，教育全球化应用而生，与之同时出现的是对教育全球话带来的影响与反思，包括如何应对全球化教育中的多元与冲突，教育多元与冲突致使现代教育中青少年文化认同的危机。笔者认为认同危机与多元化并没有必然联系，而是与我国的特殊情况有关。文化的历史属性与教育不可跨越历史的规律，决定了我国文化的独特性。 传统文化是一个民族根基，但因为诸多原因，传统文化呈现出很大的断层。我们青年一代，在出生时，就已经处于文化的断层，对中国的传统文化要么不了解，要么有严重的误解。我们这遭遇文化缺失的一代人，面对的这样一种格局，已经是非常严重的倒金字塔形状，如果任其发展，将有严重的后果。 尤其是大学生做为国家的未来，一方面对传统文化有一定的了解，一方面又缺乏全面清晰的认识和体验，这极为不利于自身的全面发展。 大学生作为当今时代的中坚，日后的国之栋梁，应当仁不让地承担起传承传统文化的重任。只有加强对祖国文化的认同感，才能加强整个民族的凝聚力与向心力，才能提升本国的综合水平，才能在全球化浪潮下，保持自己独树一帜的民族精神。 一、中华传统文化 1.中华传统文化及其内容 中华传统文化，是在中华民族发展的历史长河中不断产生，发展，创造而形成的物质文化与精神文化的总称。中华传统文化源远流长，博大精深。既包括中国语言文字和典籍，也包括中国古代科学技术；既包括中国 古代教育，也包括中国古代文学；既包括中国古代艺术，也包括中国古代史学；既包括中国传统伦理道德，也包括中国古代宗教与中国古代哲学。中国的传统文化就是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。中国传统文化以儒家为内核，还有道教、佛教等文化形态。 2.中华传统文化的重要性 优秀的中华传统文化是中华儿女几千年的心血结晶，它充分体现了中华民族深沉的民族智慧和无可限量的创造才能。它深深植根于全世界华夏后裔的心灵之中，成为一条虽然看不见、摸不着，却可把全世界华人华裔紧紧联系在一起的精神纽带。这条精神纽带曾在中华民族几千年的团结凝聚中发挥了不可替代的作用，虽历经磨劫，却是百世长存。今天，这条精神纽带同样为祖国统一、人民团结继续发挥凝聚人心的重要作用。 3.中华传统文化对于大学生的重要意义 探索传统文化对于大学生思想政治教育具有重要意义，了解与探究中华传统文化有助于中国当代与未来的文化建设和创新，有助于提高大学生的人文素质。加强当代大学生的中华传统文化教育，有助于当代和未来中国文化建设和创新，有利于当代大学生培养诚信知报的高尚情操。对中国传统文化的认识 二、中西教育文化的差异 中西文化的文化基础不同。以孔子为代表的先秦儒家文化在中国传统文化中占据着举足轻重的地位。孔子仁爱的人格和他以仁爱为核心的思想体系都充分体现在《论语》之中，《论语》的思想政治教育的目标有两个：一是培养符合“志于道，据于德，依于仁，游于艺”,兴于诗，立于礼，成于乐的仁智勇三者统一的人才；二是培养能够立己立人，修己修人，亲贤忠君，爱民尊贤，为政以德的大政治家。从中可以看出孔子教育的培养目标是培养具有弘道与行道，志向与德才兼备的君子或者志士。 先秦儒家文化既重视教育的社会作用，也重视其在个人发展中的作用。礼记》大学篇关于“格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治天下”的叙述论述了儒家文化关于教育的过程和步骤，也清楚地表明了儒家文化对教育作用的看法，即通过格物致知达到诚意，正心从而达到修身的目标，在此基础上，每个人都积极为促进各自家庭的和谐美满和国家的繁荣昌盛做出贡献。即治国、平天下。儒家教育强调个人发展，但任然要求“己欲立而立人，己欲达而达人”的以完善人格为目标，以群体和谐一致为个人发展的基础，这是孔子教育思想与西方教育思想很不相同的地方，也是孔子教育思想的伟大之处。 西方教育文化与中国教育文化的差别很大，西方文化的基本特征是个体主义。个体主义强调个人的价值与尊严，强调个人的特征与差异，提倡新颖，鼓励独特风格。这种文化心理助长了西方对多样性的追求，造就了以多样性为特征，多元化思想共存的西方教育理念。多样性在西方教育制度方面得到充分地体现。 1.认同 随着全球化发展趋势，现在的许多媒体很商业化，“西化”、“韩化”宣 传使我国传统文化的民族特色淡化，正处于社会化阶段的青少年从服饰发型、饮食和歌舞到对国外生活价值观都极度模仿推崇，出现民族文化认同危机。 但绝大多数大学生也都认为有必要学习中国传统文化，肯定传统文化在社会上的影响力，但由于一些因素的影响，他们对祖国传统文化的认识模糊肤浅，对少数民族传统文化的认识更是知之甚少，但总体上大学生还是对中国传统文化的未来充满信心。 “仁义礼信忠孝廉耻”道德标准对大学生仍然适用，仅2%的学生表示“从不这样认为”，53%的学生认为传统文化对当下中国社会“很重要”，另有45%的同学认为“有规范作用”。 “齐家治国平天下”这一古代读书人的思想，大部分学生（69%）表示现在“仍会考虑”，且24%的大学生认为“那一直是我的理想”。对中国传统文化的认识 2.知晓 调查中很多大学生连国际节日和本国传统节日都分不清，而国外情人节和圣诞节在他们中却很受欢迎，对中国本土宗教的了解也令人担忧，有个别大学生甚至认为基督教是我国的本土宗教。此外，社会媒体对本国文化宣传不到位不全面。 对四大文学名著，“都没有看过”和“没有看过并且也不打算看”的受访者共计5%，而“多次看过”、“都看过”和“看过其中一两部”的比例分别有21%、32%、43%。 在对传统文化艺术以戏曲为例的调查中，有81%的大学生对戏曲不感兴趣，非常喜欢和非常讨厌的人都不多，分别占4%和5%。81%的被调查者家里“只有一部分”文房四宝。 对于TV11京剧方面的精彩演出，35%的同学表示“没兴趣去看”，12%的同学表示“看了，兴趣不大”，18%表示“看不懂”。而京剧作为中国三大国粹之一，大学生作为知识分子，未来祖国的栋梁，对她的了解却越来越少。令人担忧的是，若干年后，会不会没人懂京剧而让她消逝。对中国传统文化的认识 另一方面，61%的同学表示对琴棋书画等传统技艺“部分了解”，1%的受调查者表示“精通”某一门传统技艺。69%的同学表示“很有兴趣”进行传统文化方面的学习。 而在传统文化知识方面，还有人对孔子了解一点点，只知其与《论语》有关，对于出生地是曲阜、有三孔、儒家学派、联合国孔子教育奖等一无所知；还有2%的大学生认为“吃粽子”不是端午习俗。夸张一点讲，这就好比西方人不知道有圣诞老人，这是多么的遗憾。仅有31%的同学知道中医中药和书法京剧并称“中国三大国粹”。38%的人不知道什么叫座右铭，31%的人没有座右铭。25%的人不知道文房四宝是什么，只有39%的人会写毛笔字。只有21%的人知道国歌的原名是什么！„„ 在对大学生了解传统文化方面的途径调查中发现，“课本知识”和“各类书籍”是主要的了解传统文化的途径，但是获取传统文化的方法却有待改善。虽然课堂教育是获取传统文化和历史知识的主要途径，但从调查结果来看，这种方式的效果却不尽如人意，可见“媒体与活动”等社会效应该加强。 追根究底，中小学学校教育阶段是学生成长很重要的阶段，学生对中华民族传统文化的了解和认知主要形成于这个阶段，但现阶段我国教育体制存在诸多问题，影响学生对中华民族传统文化的学习。 但是大学阶段的学习也不为时过晚，但这个阶段的文化教育也存在一些问 题。一方面由于学科的专业性造成大学及其学生对中华民族传统文化的学习不重视，除了中文系学生没有人愿意专门研究中华民族传统文化。另一方面，就业需要以及国家对大学生英语的硬性要求，使得大学生将大部分时间花在英语上，无暇学习中华民族传统文化，因此学校也忽略这方面公共课程的设置。大学课程专业性强是因为国家对专业性人才的需求，本无可厚非，但由于大学生对中华民族传统文化的了解大都来源于中小学课本，调查中认为自己对祖国文化的了解主要来自于学校课堂的学生比例几乎高达60%，到了大学更是忙于英语和专业课的学习，再加上大学很少将中华民族传统文化作为硬性指标列入考试内容，所以造成他们学习中华民族传统文化的中断，对于这些文化他们只有偶尔从媒体中去了解。 图1大学生对中华传统文化了解来源比例图 3.态度 金盘托着金橘传到我们手里就成了玻璃盘托着玻璃杯,很遗憾,让它失去了高贵!` 大学生普遍认为有必要学习和了解中国传统文化和历史知识，其中，认为“十分必要”的占41％，位居第一；认为“有必要”的占39％，位居第二。 被调查者总体上呈现出对传统文化认识不足，兴趣不浓，传统文化意识淡薄的趋向，四成的大学生对传统文化不抱乐观态度。 大学生普遍感觉大家都西化了，传统文化将近被放入博物馆了；认为优秀传统文化不该被遗失,遗忘,应该由我们继承发扬下去。我们应该有着对它的认同感和继承的热情，应该以新形式包装传统文化。 传统文化对中国当下社会发展十分重要。但大多明显缺少这方面知识的了解与学习。我们应加强对优秀传统文化的学习。 四、对大学生如何加强中华传统文化认知的建议 通过对调查数据的分析，我们发现影响大学生对传统文化的认知的因素主要有学校、政府、社会三个方面。为了加强大学生对传统文化的继承与发扬，分别从学校、政府、社会三方面提出建议 1.学校教育 1.1把传统文化教育课设置为必修课 中国特色社会主义理论与实践研究 年级： 系别： 专业： 学号：姓名：研究生一年级数学与统计学院运筹学与控制论201312141671郭晓庆 我对中国传统文化的继承和发展的看法 中国传统文化是我们先人们留下的宝贵的精神遗产，尽管几经朝代更替，稍有遗漏但是它的发展却从未中断过。然而在快速发展的今天，随着一些流行文化的渗入，一些优秀的传统文化却渐渐被人们遗忘了。最近几年，为了重拾我们对民族文化的记忆，在我国逐渐掀起了一股学习中国传统文化的潮流，但这对展现我们传统文化独特的魅力仍是远远不够的，它需要我们每个人认真去了解这种古老而又珍贵的文化，并且为它的广泛传播尽自己的一份微薄之力。 提起中国传统文化，首先我们可以想到一些传统的节日，比如：春节、元宵节、端午节、重阳节、中秋节、清明节等等。虽然我们国家现在通过放假的形式来唤回我们对这些节日的认识，但是我们在开开心心过节假日的时候有多少人真正了解这些节日背后的故事呢？还有一些传统的食物：汤圆、粽子、饺子、月饼、凉茶、龟苓膏等等，在我们美滋滋的享受的时候又有多少人想起去了解一下它们的历史呢？还有我们常用的东西，比如毛笔、钢笔等，我们有多久没有拿起过了呢？ 对于经久不衰的以儒家为核心的中国文化，包括孟子提出的“修身，齐家，治国，平天下”的主张和“民贵君轻”的思想，它之所以可以永远流行直至今日，成为每个时代的中国文化的主流思想，正是因为大多数王朝由盛至衰的原因就是与其思想背道而驰的结果。这充分展示了我们儒家文化博大精深，可是就简单的而言，比如在中学我 们就朗朗上口的《论语》，如今还记得几句，又有多久没有读过了呢？ 对于我们先人所留下的宝贵的脍炙人口的名篇佳句，也许当时学习的时候它也曾因他们的才情而为之震撼、为之遗憾、为之惋惜，可是如今我们能脱口而出的又有几篇了呢？有多少人能一个不差的说出唐宋八大家的名字呢？还有我们熟悉的李白、杜甫、王维、白居易这些我们还熟悉的诗人，能说出几句他们的千古名句了呢？用我们现在的话说，让人觉得高端、大气、上档次的毛主席的诗歌，还能想起几句呢？现在的流行文化炒的沸沸扬扬，无处不在，许多人把它当做时代的标志，认为接受它就是跟上了时代，就是进步的人，就是潮人，就比别人洋气；而否认它就被看成落伍分子，老古董，没见识，就是庸俗。流行文化中有许多东西，虽说是“文化”，但不一定就利于文化的进步，利于社会的和谐，像现在时兴的青春偶像剧，一些流行的网络书刊、小说和一些流行歌曲，许多人看得是不亦乐乎，听得如痴如醉，感动的泪眼婆娑，可是在对这些虚构的人物的爱恨情仇震撼的时候，有多少人会回想起“问世间情为何物，直教生死相许”这样一句千古绝唱呢？又有多少人知道这是当时只有17岁的少年元好问所创作出的绝句呢？又有多少人会因他的才华而震惊，为他的真情流露而伤神呢？ 中国一直提倡百善孝为先，随着历史变迁很多文化都遗失了，孝道却始终贯穿于中华民族上下五千年的历史之中。但是我们要真正认清孝道的本质，否则它会成为我们新时代的枷锁。现在我们国家大多数人的生活模式都是：出生，上学，然后工作，恋爱，结婚生子，所 有的事情好像都是被安排好的，直至最后离开这个世界。迫于家庭和经济的压力，大学毕业后大部分人都是在为找工作而四处奔波，这没有错，但是如果利用这段时间花上1年的时间四处走一走看一看，感受一下外面世界的风土人情，认真想想自己的人生的目的是什么，这样的人生应该才会少些遗憾多些精彩吧！还有一些人迫于父母的压力和社会的眼光，年纪到了就随意的找个人生伴侣，结果发现一起生活还不如一个人舒心，最终分道扬镳。再如有些年轻的夫妻并不想在事业发展不稳定的时候就生小孩，但是不忍拒绝父母的期盼，不得不在一个错误的时期做一个不成熟的决定，结果生活过的一团糟。这些并不是真正的“孝”，也许在当时的某个时刻，确实让父母比较高兴，做到了孝顺，但是不成熟的决定终究是不成熟的，最终的结果只会变得更糟，让父母更操心，这难道就是孝吗？ 总之，中国传统文化丰富多彩，对于那些被我们遗落的，我们要尽力重拾它们；对于我们一直继承的，我们要深入了解，让其以更美好的姿态呈现，不要让其变质。对于现在的流行文化，我们要取其精华去其糟粕，让它更好的为传统文化的传播服务，从而为我们传统文化的发展道路扫清障碍，让其快速高质的发展，为构建我们的和谐社会提供坚强的后盾。